“Batistas Reformados”: um caso de Disforia Confessional ou de Bolchevismo Reformado?

Há pessoas que realmente se importam com o título de “reformado”. Isso se dá entre batistas, presbiterianos e reformados não denominacionais. É bastante visível, contudo, que essa disputa salomônica pela criança, isto é, pela grife, se aguçou deveras nas últimas décadas, na esteira — sem nenhuma coincidência — do crescente movimento batista reformado pelo mundo. Nunca antes os reformados se viram tão ciosos dessa alcunha. A “ameaça taxonômica” que os batistas confessionais lançaram sobre o universo reformado acendeu alertas e faróis sobre os usurpadores batistas. Recentemente, essa discussão foi reacendida, de forma prosaica e involuntária, por Luke Stamps que, no Twitter, afirmou: “Batistas não deveriam se identificar como ‘Reformados'”. O problema, se é que se trata de um problema, é que Luke Stamps é um batista de crescente influência e se alinha a um projeto que tem ganhado visibilidade nos tempos cada vez mais católicos e litúrgicos em que vivemos. Timothy George, patrono do movimento ao qual Stamps se filia, aproveitou a ocasião para se pronunciar, na plataforma do Desiring God, contrariando Stamps de forma irênica e indireta.

Neste post, que difere de todos os demais deste site por não abordar o assunto com citações extensas, na métrica do rigor acadêmico, compartilho impressões e ideias sobre o conceito de “batistas reformados” e seus usos.

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Disforia Confessional?

A tônica da tratativa reformada em relação aos “batistas reformados” é, inegavelmente, a da condescendência. Reformados de “alta prosápia” dialogam com batistas reformados como se sofressem de uma certa disforia confessional. Os pobres batistas se sentem “reformados”, se percebem “reformados”, identificam-se como “reformados”, mas não são, obviamente, reformados. Batistas que se autoidentificam reformados seriam um fenômeno tão moderno quanto o transgenerismo: a identidade batista em sua certidão de nascimento é a de um “anabatista”, ou “radical”; ele é um “não conformista nato” que escolheu passar por um processo traumático de redesignação confessional e, de repente, passou a se ver e se identificar como um reformado. Agora, exige que todos à sua volta respeitem sua autoidentificação e os tratem de forma condizente com ela.

Daniel Defoe, Edward Baber e o problema da Peste

Mas a visitação [da Peste] os reconciliou novamente, pelo menos por um tempo, e tolerou-se que muitos dos melhores e mais valiosos ministros e pregadores dos Dissidentes tomassem lugar nas igrejas em que os incumbentes haviam fugido, como muitos o fizeram, não sendo capazes de suportar; e o povo se arrebanhava sem distinção para ouvi-los pregar, não questionando muito sobre quem ou de qual opinião eram. Mas depois que a peste findou, aquele espírito de caridade esmaeceu e, cada igreja sendo suprida novamente com seus próprios ministros, ou outros apresentados onde o ministro morrera, as coisas voltaram novamente ao seu velho caminho.

Daniel Defoe, Um Diário do Ano da Peste

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Em obra não datada, intitulada Certain Queries Propounded to the Churches of Christ, and all that fear God, and love the appearing of King Jesus, o batista Edward Barber apresenta 47 questões, em nítido caráter retórico, a fim de defender suas posições puritanas, congregacionais e batistas e, ao mesmo tempo, condenar as práticas da Igreja da Inglaterra. Barber justifica sua obra como uma defesa dos ataques de Daniel Featley (The Dippers Dipt) e Thomas Edwards (Gangraena), por isso a obra é certamente posterior a 1647. Uma datação mais precisa exigiria um estudo mais minucioso. Não é impossível considerar que possa ter sido escrita por volta de 1665, data da Grande Peste de Londres, considerando que Barber deve ter falecido na década de 1670. Todavia, sua última obra que chegou até nós data de 1651 e possui tipografia bastante semelhante a esta obra em questão. Seja como for, em sua última inquirição, Barber suscita problemas acerca das práticas sacerdotais da igreja nacional em períodos de surtos pandêmicos.

Questão 47. Se o fechamento de casas devido à infecção, ou à Peste, como eles chamam, não é um fardo negligente, uma opressão a este Reino e uma mera invenção, para grande pesar dos indivíduos e abuso de diversas passagens escriturísticas; [e] contrária à regra da Equidade e à ordem de Cristo, que diz: “E como vós quereis que os homens vos façam, da mesma maneira fazei-lhes vós também” [Lc 6:31]. E no último dia, quando Cristo há de dizer “apartai-vos de mim, ó amaldiçoados ao fogo eterno, preparados para o demônio e seus Anjos!”, uma das principais razões será “Eu estava preso e doente, e vós não me visitastes”. Achais que será um bom argumento dizer “vós estáveis doentes com a peste ou praga”? Certamente que não. Cristo não se exime de nenhuma doença, mas diz [que] os fios de cabelo de sua cabeça estão contados; e um pássaro não cai no chão sem a providência de Deus, Mt 10: 29, 30, 31.

Uma vez mais, embora muitos, insipientemente, argumentariam [a favor dessa prática] a partir da clausura da Lepra, vós podeis facilmente perceber quão grosseiramente eles abusam das Escrituras. Primeiramente, eles [os leprosos] nunca foram enclausurados, como eu humildemente entendo, por medo da infecção, mas para manter a Congregação limpa; o que, antes, tipificava o afastamento daqueles de vida escandalosa e a Excomunhão a ser executada sobre grandes transgressores: Como (em primeira Coríntios, capítulo cinco, versículos 4 e 5) a pessoa Incestuosa deve ser lançada fora, mas o Leproso não deveria ser mantido longe do Sacerdote; antes, Arão e seus filhos deveriam ter acesso a eles e observá-los em todas as ocasiões, como é claro por todo o Capítulo 13 de Levíticos. Mas os Sacerdotes destes tempos [de hoje], embora recebam seus dízimos, correm da Peste, assim como alguns fugiram dos Cavaliers¹, ou correm atrás de um rico Benefício, deixando qualquer um assumir seu rebanho. Como diz João (capítulo 10, versículos 10, 12, 13), aquele que é um empregado, e não o Pastor, e cujas ovelhas não são suas, vê os lobos se aproximando, deixa as ovelhas e foge, e os lobos as devoram e dispersam as ovelhas. O empregado foge porque é empregado e não se importa com as ovelhas, mas o bom pastor dá sua vida pelas ovelhas. E, como Cristo, o cabeça e verdadeiro Pastor (Isaías 40:11, Ezequiel 34:23 até o fim do capítulo), seus fieis Ministros e servos também [podem dizer], como Paulo se expressa (Atos 21:3), “Que fazeis, chorando e entristecendo-me o coração? Porque estou pronto não só para ser amarrado, mas até para morrer em Jerusalém pelo nome do Senhor Jesus”.

¹ Cavaliers: Exército real durante a Guerra Civil Inglesa (1642-51). A colocação de Barber é curiosa, considerando que os anglicanos convictos tendiam a tomar o lado do rei na disputa com o Parlamento.

Certain Queries, p. 13.

John Spilsbery contra as “Igrejas reformadas”

John Spilsbery – cuja grafia tradicional transformou-se em “Spilsbury”, embora não haja nenhum registro original que o corrobore – foi um dos principais pastores da primeira geração de Batistas Particulares. Sua igreja, em Wapping, à beira-Tâmisa, foi uma das primeiras a se formar como dissidência da igreja JLJ. A história é conhecida. Desconhecida, porém, é a forma que Spilsbery enxergava as igrejas reformadas, porém “não batizadas”, isto é, aquelas que não reconheciam no credobatismo o único e verdadeiro batismo e por isso comportavam em sua membresia uma quase totalidade de batizados infantes. Vejamos o que pensava sobre as igrejas reformadas pedobatistas e como enxergava a questão da dissidência religiosa:

Falo a respeito,¹ creio, da última Igreja ou Igrejas [a se constituírem], isto é, todas as Igrejas reformadas que ainda mantêm o batismo de infantes, são tão contrárias às regras do Novo Testamento quanto as anteriores. Pois certamente onde existe um falso estado, constituído por um falso poder, todas as ordenanças estatais essenciais à mesma e constituídas pelo mesmo poder devem ser também da mesma natureza que as demais, que são igualmente falsas […]

[…] tomar uma Igreja como verdadeira e as ordenanças ali administradas como verdadeiras ordenanças de Deus, e deixá-la, erguendo um caminho de adoração à parte e em oposição, e negar comunhão com ela, é, em meu bruto entendimento, um mesmo cisma e a derrubada de toda ordem na Religião. Até onde aprendi de Cristo, os homens devem permanecer em seus lugares e usar todos os meios para reformar, corrigir e reprovar pela palavra da verdade; tudo isso sendo feito e, por necessidade, eu deva pela palavra de Deus deixar a comunhão com eles, eu penso que pela mesma regra eu deva renunciar a eles e assim separar -me deles, caso eles não se arrependam […]

¹ Ou “em respeito”.

A Treatise, pp. 61, 65.

Essa leitura contrasta bastante com a apresentação que Matthew Bingham faz da posição de Spilsbery.

As circunstâncias inusuais que circundam a publicação do Treatise concerning the Lawfull Subject of Baptism, em 1643, oportunamente ilustra tanto o escopo transatlântico do congregacionalismo batístico quanto a auto-identidade daqueles envolvidos. Spilsbery conduzia uma igreja batística em Londres já em 1638. Durante aquele ano, seis membros da igreja de Henry Jessey, ‘estando convencidos que o Batismo não era [adequado] para Infantes, mas sim para Crentes professos, juntaram com o Sr. John Spilsbery, requisitando o consentimento da Igreja para tanto”. Tanto o fato de que os seis membros de saída conheciam o caminho para a comunhão de Spilsbery quanto o fato de que eles buscaram “o consentimento da Igreja [i.e., presumivelmente, a igreja de Jessey]” para proceder, testificam as relações amistosas entre as duas congregações de Londres.

Orthodox Radicals, pp. 44-45.

Bingham insiste, ao longo de sua obra, na relação cordial entre os “batistas congregacionalistas” e os “independentes”. Insistentemente, lança seu foco sobre a figura de Henry Jessey, uma espécie de ecumênico reformado. Segundo Bingham, durante a década de 1650, uma série de “desafios práticos e intelectuais” deram início a uma divisão interna.

Diferentes igrejas batísticas responderam de forma muito diferente e, como resultado, pela metade da década [de 1650], os congregacionalistas batísticos ficaram divididos em duas correntes divergentes: uma era aberta, irênica e ecumênica, a outra, restrita, combativa e sectária; a primeira corrente buscou solidificar sua conexão com o congregacionalismo mainstream, enquanto a segunda começou a buscar distância dele.

Idem, p. 132.

Na interpretação de Bingham, os “congregacionais batísticos” foram o resultado de uma visão teológica, principalmente eclesiológica, no interior dos congregacionais, ou independentes. Não há grande polêmica acerca disso. Mas ele também entende que a dissidência foi irênica, pacífica e ecumênica, nos moldes do “semi-separatismo” jacobita, e que a vertente mais separatista e radical dos “congregacionais batísticos” se originou somente na década de 50. Entretanto, a postura desses batistas, desde a primeira geração, parece dizer o contrário (ver também aqui, por exemplo).

Spilsbery, segundo Bingham, pode ser apontado como  um dos exemplos de fraternidade congregacional. Mas no próprio texto referenciado por Bingham, Spilsbery declara sua visão pouco simpática a quaisquer igrejas, mesmo as reformadas, que continuam a celebrar o batismo infantil. A visão de Spilsbery é clara: o batismo infantil é reflexo ou resquício de uma prática de igrejas nacionais, e portanto é uma administração errônea do sacramento. Igrejas que administram de forma inadequada os sacramentos não podem ser igrejas verdadeiras. Daí que as igrejas reformadas pedobatistas são necessariamente falsas, cumprindo-lhes o arrependimento ou a dissidência em nome da verdade.

É possível que Spilsbery tenha chegado a suas conclusões aqui expostas somente em 1642, e que a dissidência da igreja JLJ tenha sido pacífica? É possível. Dificilmente saberemos. O fato é que não se pode postergar as divergências e tensões teológicas entre batistas e congregacionais até a década de 50. Elas aparecem desde o início na literatura batista e podem ser, inclusive, uma das causas da ascensão dos Batistas Particulares.

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BINGHAM, Matthew. Orthodox Radicals: Baptist Identity in the English Revolution. Oxford Univeristy Press, 2019.

SPILSBERY, John. A Treatise Concerning the Lawfull Subject of Baptism. Londres, 1642.

A Assembleia de Westminster, a 1ª Confissão de Fé Batista de Londres (1644) e o curioso caso dos informantes Independentes; ou B. R. White vs Matthew Bingham: “orthodox” ou “radicals”?

É natural e compreensível que o movimento batista reformado conceda uma ênfase capital à Segunda Confissão de Fé de Londres (2CFL). Ela é, de fato, o documento medular do movimento em seu traçado teológico. Entretanto, do ponto de vista histórico, a Primeira Confissão de Fé de Londres (1CFL) é muito mais curiosa e instigante, apesar de receber uma atenção bem mais acanhada. Um estudo do contexto histórico que levou à formulação da 1CFL nos esclarece muito sobre sobre o movimento batista e sua identidade.

Tradicionalmente, a compreensão dos eventos que levaram à confecção da 1CFL se limitou aos dados fornecidos pelo próprio documento, por alguns de seus protagonistas e por uma contextualização mais geral do movimento separatista no século XVII. O exemplo mais bem formulado dessa apresentação foi composto por B. R. White, um dos maiores e mais argutos historiadores do movimento batista:

Os motivos por trás da publicação da Confissão de 1644 foram principalmente, e explicitamente, apologéticos, conforme foram descritos por seus signatários em seu prefácio. Eles frequentemente foram injustamente acusados, alegam, ‘tanto em Púlpito quanto em Prelo… de defender o Livre-arbítrio, a Perda da graça, de negar o pecado Original, rejeitar a Magistratura, negar-se a assisti-los, seja com pessoas ou recursos, em quaisquer de seus Mandamentos lícitos, de realizar atos indecorosos na administração da Ordenança do Batismo, [de] modo a não sermos tomados por Cristãos’. O efeito de tais calúnias foram de não apenas alienar as simpatias dos santos, mas de encorajar os ímpios, ‘se eles puderem encontrar os locais de nossas reuniões, a formarem bandos para nos apedrejar’. Consequentemente, os líderes de suas congregações determinaram publicar sua Confissão para manifestar sua concordância substancial com as formas predominantes da ortodoxia Calvinista. Ademais, eles anunciaram que a Confissão havia sido assinada pelos representantes escolhidos de sete congregações para evitar a suspeita de que ‘o que está aqui publicado possa ser o Julgamento senão de alguma Congregação individual, mais refinada do que as demais’.

Doctrine of the Church, p. 571.

.:Indicação:. Matthew Bingham @ Regular Reformed Guys

Depois de alguns contratempos, o Regular Reformed Guys lançou seu podcast com a presença de Matthew Bingham como convidado. Sou um entusiasta do trabalho de Bingham, mas tenho algumas divergências consideráveis referente à sua obra Orthodox Radicals, que foi objeto da discussão do podcast. Decidi endereçar essas divergências em vias mais acadêmicas, o que significa que, provavelmente, isso ainda levará algum tempo. Para quem já leu seu livro, há pouco que o episódio possa acrescentar. Saliento apenas três pontos em sua fala:

1. Finalmente Bingham ofereceu uma explicação verbalizada do título de seu livro (próximo aos 53 min.). Quando se intitula com um oximoro, literalmente, uma obra que pretende reinterpretar a história dos batistas, é de bom tom discorrer sobre ele. Nem todos os interessados são versados o bastante na história do protestantismo anglo-saxão seiscentista ou já passaram por outras obras concernentes ao assunto para que o título fosse intuitivo.
2. Estou em pleno acordo com a diferenciação dos termos para nos referirmos aos batistas do século XVII e do século XXI. Por isso defendi a manutenção do termo Batistas Reformados hoje, embora eu defenda, ainda, o termo Batistas Particulares para o século XVII.
3. “I don’t, personally, I don’t really want to hold step for step with the early modern people with everything, that was a very different context”. Amém! Estamos sempre negociando com a tradição, como diz Bingham. A tradição deve ser uma lâmpada, mas ela não é, e não pode ser, uma tirana.

 

.: Hercules Collins na prisão e a defesa da Separação :.

Em 1684, Hercules Collins, preso em Newgate, escreve uma carta contendo reflexões sobre a igreja batizada, o rebanho de Cristo. Dentre várias passagens inspiradoras, Collins relembra às igrejas de sua separação da Igreja da Inglaterra, alertando para a importância de continuar defendendo a emancipação das igrejas batistas em relação à igreja nacional.

Ó! Agarrai-vos ao que tendes; pois ou tivestes, para vossa Separação em primeiro lugar, boa Razão ou nenhuma; se nenhuma,  se apenas depositastes vossa Fé na conta de outros homens, então descobristes um zelo sem conhecimento e Afecção sem Discernimento, e muita Tolice em operar uma Separação sem boas razões nas Escrituras; Mas, se vós tivestes boa Razão para a Separação, e se foi feita por um Juízo bem informado, então a Razão é boa ainda, e então continua [sendo] um dever manter Zelosamente o que Desposastes, e “eles voltarão a ti, mas tu não passarás para o lado deles” [Jeremias 15:19] […]

Voice from the Prison, p.10

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COLLINS, Hercules. Voice from the Prison, or Meditations on Revelation III.XI: tending to the establishment of Gods Little Flock, in An hour of Temptation. Londres, 1684.

Andrew Ritor e a natureza espúria da Igreja da Inglaterra

Enquanto pouco se pode saber sobre a vida de Ritor, sua teologia é ilustrativa do pensamento aliancista, sacramental e eclesiológico dos Batistas Particulares.

Samuel Renihan, From Shadow to Substance, p.80.

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Andrew Ritor, essa figura abantesma, é um de meus mais diletos autores entre os Batistas Particulares, em que pese sua linguagem idiossincrática. Juntamente com Christopher Blackwood, ele demonstra uma argúcia historiográfica ímpar, uma sensibilidade histórica singular e uma aplicação incomum no uso das referências. Em sua obra A Treatise of the Vanity of Childish Baptisme, temos uma das primeiras formulações de um aliancismo distintivamente batista. Meu interesse, entretanto, está em seu subtítulo: onde a deficiência do Batismo da Igreja da Inglaterra é considerada em cinco particulares. Como parte de um projeto muito maior, pretendo me debruçar nos próximos artigos sobre a relação entre os Batistas Particulares e a Igreja da Inglaterra. Vejamos o que Ritor tem a nos dizer sobre isso.

.:Sansão contra as igrejas nacionais, ou Edward Barber e o Espírito da Reforma:.

Edward Barber foi um Batista Geral do século XVII que se tornou uma das vozes mais proeminentes da causa separatista-imersionista. Há quem defenda que tenha sido ele, e não os Batistas Particulares, que reintroduziu o batismo por imersão na Inglaterra. Barber se dedicou especialmente à causa da tolerância religiosa em relação aos separatistas. Mas em três ocasiões, a certa altura de seu tratado An answer to eight queries propounded by the House of Commons, to the Assembly called Divines, sitting at Westminster, Barber cita especificamente o processo da Reforma Protestante e reflete sobre o ideário da igreja nacional, da cobrança compulsória de dízimos e do batismo infantil, concluindo que esses elementos são contraditórios ao espírito e propósito da Reforma.

Portanto, essas Assembleias supremas não são Jure Divino, por vontade e apontamento de Jesus Cristo, mas são todas de Autoridade humana, desconhecidas pelas Escrituras, sendo contra a liberdade, que toda a Igreja de Cristo lhes deu, da qual elas devem desfrutar, nenhuma sendo anterior ou posterior a outra em seus privilégios ou prerrogativas, liberdade e liberalidade a qual todo protestante¹ e Aliançado² é jurado de sustentar e manter.

[…]

Sendo ferida esta besta, ergue-se outra besta da terra, a saber, a partir das invenções terrenas das assembleias, concílios e Sínodos Papais, Ap. 6.13.14. as Estrelas caindo do céu à terra, deixando elas aquelas gloriosas instituições de Cristo, a submersão de verdadeiros crentes, sob confissão de pecados e profissão de fé, assim como a contribuição voluntária dos Santos, ou, como Fox coloca, em seus atos e monumentos, as puras ofertas de Cristo, e [pelo contrário] trazendo para o batismo, ou melhor, para a aspersão de Crianças Naturais, e pelo pagamento de dízimos, erguendo assim Igrejas nacionais sem os quais jamais poderiam tê-lo feito, tampouco poderiam agora mantê-lo, contradizendo assim a regra do Apóstolo Cor. 1.4.6. em presumirem além do que está escrito; mas fossem esses pilares removidos, segundo nosso Protesto e Aliança, e a reforma estabelecida conforme a palavra de Deus (como se pretende), o Reino do Anticristo, como a casa dos Filisteus, cairá sobre suas cabeças, como aquela dos Filisteus, quando de Sansão, aquele tipo glorioso de Cristo, empurrando os 2. pilares sobre os quais a casa se mantinha.

[…]

[…] fingindo-se ministros de Cristos, mas não satisfeitos com sua ordenação, nem mantimento ou salários, obtendo, portanto, ordenanças, como o doutor Burgis³ &tc, e Leis Estatutárias do estado, embora alguns deles tivessem pouca necessidade, possuindo o bastante antes, o que causou maior violação da protestação e Aliança […].

An answer, pp. 11-13.

¹ No original, “protestor”.

² No original, “Covenanter”. O termo é inusitado para a literatura da época. O mais provável é que Barber esteja se referindo aos pactos eclesiásticos celebrados pelas igrejas e que, para muitos separatistas, marcam a instituição de fato de uma igreja. Assim, o “Covenanter” seria um membro de igreja separatista, no caso batista, que celebrou uma aliança em sua igreja local e com ela se comprometeu.

³ Provavelmente Cornelius Burgess, que fez parte do grupo presbiteriano de Edward Calamy, mas que tinha fortes tendências episcopais.

De forma interessante, Barber associa o ser “protestante” com o ser “aliançado”, ou seja, para ele, a verdadeira igreja da Reforma é aquela que se edifica voluntariamente por meio de um pacto. Isso significa que as igrejas nacionais, como a inglesa e a escocesa, e mesmo as igrejas da dita Reforma Magisterial de Lutero e Calvino, por exemplo, ficam aquém do verdadeiro propósito da Reforma “segundo as Escrituras”.

Outro elemento interessante que Barber também sinaliza é a relação entre igreja nacional, sustento estatal e batismo infantil. Sua lógica parece ser a de que a estrutura das igrejas nacionais depende do batismo infantil e do sustento estatal – os dois pilares, como chama – de sorte que o próprio propósito da “aspersão de crianças naturais” (um ácido eufemismo) e o financiamento estatal se tornam meios de sustentação da igreja, e não fins em si mesmos, estabelecidos por convicção doutrinária. São esses dois pilares que, segundo Barber, deveriam ser removidos para que a verdadeira Reforma “caia sobre suas cabeças”.

A pergunta que não quer calar: na metáfora de Barber, ocupariam os Batistas a figura de Sansão?

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BARBER, Edward. An answer to eight queries propounded by the House of Commons, to the Assembly called Divines, sitting at Westminster. Londres, 1648.

.:Uma definição de “excomunhão”, por Christopher Blackwood:.

Os puritanos, como é sabido, não abriram mão do conceito de excomunhão, mas o apresentaram em termos bastante diversos dos católicos romanos. Christopher Blackwood, em seu Tractatus de Clavibus Ecclesiae, que é dedicado ao trato da disciplina eclesiástica e o exercício do poder das chaves, oferece uma das boas definições de excomunhão que já encontrei:

Excomunhão é um ato da igreja realizado pela autoridade e em nome de Cristo, pelo qual a igreja, de acordo com a forma prescrita por Cristo, separa um irmão ímpio da comunhão dos fieis, especialmente naquelas coisas que concernem ao culto a Deus – e isso para a salvação da parte excomungada e para o bem da igreja e glória de Deus, Mt 18.18,19. 1 Cor. 5.4.

Tractatus, p. 87.

Talvez eu gostasse de substituir “irmão” por “membro”, já que o ato da excomunhão implica justamente a rejeição do status de irmão em Cristo. Talvez eu também quisesse qualificar “coisas que concernem ao culto a Deus”, já que não se trata de excluir alguém do culto em si, mas sim de privá-lo da Mesa do Senhor. Mas quero destacar a dimensão tríplice do propósito da excomunhão: a) a salvação da parte excomungada, e não sua perdição; b) o bem da igreja, uma vez que o pecado é extirpado da membresia; c) a glória de Deus, na medida em que a reputação de Cristo é preservada.

Em outro trecho relevante da obra, Blackwood apresenta, de passagem, uma dimensão frequentemente ignorada do significado da excomunhão:

Sendo a excomunhão uma certa condenação, como o Pai a chama, uma certa antecipação da condenação eterna e o mais alto antejulgamento do grande julgamento, segue-se que um Herege, separando-se dessa forma, condena a si mesmo.

Idem, p. 91.

Em outras palavras, a excomunhão é um tipo, uma sombra e uma proclamação do julgamento futuro. Assim como a Ceia é um tipo, uma sombra e uma proclamação do banquete eterno.

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BLACKWOOD, Christopher. Tractatus de Clavibus Ecclesiae. In: Some pious treatises. Londres, 1654.

Eram os Batistas presbiterianos? Hanserd Knollys e a defesa do modelo presbiteral.

Anacronismo (s.m.)

1. Um erro em cronologia. Especialmente: uma alocação cronológica errônea de pessoas, eventos, objetos ou costumes em relação um ao outro.

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Os Presbiterianismos ingleses

Tenho chamado atenção, há algum tempo e de diversas formas, para a multiplicidade e complexidade das teologias e práticas “reformadas” durante o século XVII, especialmente no contexto britânico. O alerta me parece oportuno para promover uma restauração saudável dos princípios reformados, inclusive os batistas, e não, como se poderia pensar, para frear esse risorgimento. É necessário retomar valores e princípios sem que, com isso, surjam caricaturas chistosas e pitorescas dos puritanos do século XVII e sem que os propósitos de aproximação e comunhão reformada se pervertam em projetos de dissensão e sectarismo.

Hunter Powell, em seu livro The crisis of British Protestantism, ilustra de forma mais que didática os múltiplos projetos eclesiológicos que disputaram o poder entre 1638 e 1644, destacando os graves pecados anacrônicos cometidos por historiadores que tentaram projetar conceitos, definições e denominações do século XX no século XVII. É fútil, por exemplo, falar em “presbiterianos”, “batistas” e “independentes” no século XVII se com isso entendemos “presbiterianos”, “batistas” e “independentes” da maneira como hoje se concebem os termos. Basta lembrar que não havia uma “igreja presbiteriana”, e sim uma forma de governo presbiteriano, o qual poderia, como veremos, ser defendido em inúmeras modalidades por homens que hoje jamais seriam considerados defensores de uma “igreja presbiteriana”. Um mergulho nas águas seiscentistas nos mostra que as nuances dos termos são muito mais elaboradas e complexas do que se poderia imaginar. Como afirma Powell,